A questão da fé tem uma natureza mística
inalienável, com a qual porventura precisemos de reconciliar-nos.
Agora que se voltou a falar da necessidade de fixar os acontecimentos
relativos à génese de Fátima numa linguagem teológica mais precisa,
substituindo porventura o termo “aparição” por aquele de “visão”, recordei-me
de um poema de Murilo Mendes, onde ele defende ainda um terceiro posicionamento
sobre o assunto. No seu entender, “o maior milagre/ é o do desaparecimento da
Virgem”. E explica-o num memorável poema dedicado à história de Lourdes, mas
que pode perfeitamente ser aplicado à narrativa de Fátima. E diz isto: “Quem me
dera estar em Lourdes/ Quando a Virgem desapareceu. /A “implacável” consciência
do abandono/ A solidão “infinita” /O desespero “absoluto”/ E a saudade d’Ela me
salvariam para sempre”.
De facto, há um dado
que não se pode esquecer e que a posição de Murilo Mendes saudavelmente
acentua: qualquer que seja a nomenclatura a adotar, ela deve ser inscrita no
horizonte da mística e a mística é uma experiência nua. Grande parte das desconfianças
e resistências que o termo “mística” desperta em muita gente (fora, mas também
dentro do espaço católico) reside na evidência de que, em seu nome, tem sido
promovido todo o tipo de evanescências, representações e escapismos. No
entanto, a questão da fé tem uma natureza mística inalienável, com a qual
porventura precisemos de reconciliar-nos. A experiência crente supõe uma confiança,
não uma garantia. A fé não possui o objeto que a funda, porque ele é alter, é sempre
outro. Como explica o autor da Carta aos Hebreus (Heb. 11,1):” A fé é o
fundamento das coisas que se esperam, e a prova das coisas que se não veem”. E,
na mesma linha, vai o comentário de Michel de Certeau, que estudou
amplamente o território da mística:”Avizinhando-se daquele que amam, os crentes
experimentam sempre, de uma forma ou de outra, o sentimento do vazio:abrançam
uma sombra.
Acrediam encontrá-lo se avançarem ao seu encontro, mas Ele
não está lá. Procuram em toda a parte, perscrutam em cada detalhe onde Ele
possa estar. Mas Ele não está em parte alguma”. Isto porquê? Porque os místicos
sabem que Deus se dá ausentando-se. Entre Deus e nós há um espaço vazio. Nós
movemo-nos nesse espaço. O essencial está além, só na pobreza da nossa carne e
do nosso tempo, que são também carne e tempo de Deus, podemos entrevê-lo .
Podemos, por isso, entender uma oração, o verso de Sophia de Mello Breyner
Andresen, que começa assim: “Creio na nudez da minha vida”. Por difícil e turva
que esta se possa revelar, não há via de maior tranparência para compreendermos
o que possa ser uma viagem espiritual.
O místico não se deixa dominar por nenhuma etapa ou
representação. A sua espiritualidade desenvolve-se numa posição ambivalente: é
ao memso tempo encarnada e comprometida, mas genuinamente desprendida elivre. Seguro
daquilo que lhe falta, o místico percebe que cada lugar por onde passa é ainda
provisório e que a demanda continua. Não pode ser só isto. E essa espécie de
excesso que é o seu desejo, fá-lo exceder, atravessar e perder as imagens e os
lugares. Mística há de sempre ser sinónimo de liberdade. Essa liberdade imensa,
de tudo, de todos e de si, que se aprofunda na aceitação e de uma interdependência
onde é tão fácil fixar uma oposição: entre o micro e o macro, entre o próximo e
o distante, entre o de dentro e o de fora, a atividade e o repouso, o silêncio
e a palavra, a imobilidade e a dança, o agora e o depois. Como recorda Certeau,
o místico “não habita em parte alguma, ele é habitado”. E amarra-se, assim, não
ao futuro, mas ao invisível. Quer dizer: ao ainda não(visível).
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